La nature du sexe Andrew Sullivan

La vague de conditionnement massive, se couvrant des usuelles protections de la victimisation et des scansions du dogme laisse peu d’espace pour le recul nécessaire qui devrait permettre de donner au discours ” nature-culture” réinitié par le transgenrisme sa vraie teneur. Il y a en effet pour décourager toute analyse et tout regard critique, comme dans la plupart voire tous les discours minoritaires, le postulat d’une ” lutte pour le bien”, un tour moral donc, qui empêche toute posture rationnelle de faire son travail d’analyse. la “phobie” brandie comme arme de dissuasion de toute relativisation des postulats et l’absence d’intégration des données éthiques, scientifiques, économiques et idéologiques du problème ne pouvant être prises en compte sous le voile de la bienséance et du discours quasi religieux qui l’accompagne. Nous ne développerons pas dans ce contexte sur le leurre que cette sorte de passion collective exhibe de la nature intrinsèquement inqualifiable de ce qu’on nomme l’humain et de sa recherche désespérée de bornes à renégocier sans cesse dans les poussées de nouveaux mythes et dans leur fragilité signifiante. L’intérêt du texte de Sullivan est plus proche des questions strictement contemporaines posées au trangenrisme et d’autant plus intéressant qu’il les pose d’un posture homosexuelle, levant la chape identitaire et pointant les tensions, luttes intestines dans un mouvement qui n’a d’homogène que ses revendications de reconnaissance mais est destiné à exploser sous les coups des disparités et des clivages inhérents à toute microisation. EG

” La doctrine transgenre s’est avérée être une méthode ingénieuse pour désorienter de grands groupes d’individus, les rendant incapables de “penser rationnellement ou de protéger leurs propres intérêts”. Elle permet également aux prémisses du capitalisme pur de devenir plus gratifiantes, et apporte une définitionnouvelle, plus privée, à la phrase ” réforme structurelle”. le capitalisme définit les individus comme visant leurs propres intérêts et c’est ce que les défendeurs du transgenre deviennent. Physiquement, le mouvement enferme des individus qui seraient autrement en bonne santé dans une dépendance à l’institution médicale, psychologiquement, cela les enferme dans une bataille futile et souvent agressive contre la “misgenderisation” , le soi-disant “féminisme radical trans-exclusif” et les “groupes de haine anti-trans” fictifs.

“Cette forme de fondamentalisme capitaliste, écrit Klein, a constamment été instigué par la forme la plus brutale de coercition, infligé sur les corps institutionnels comme sur des corps réels innombrable”, Le transgenderisme n’est pas une exception à la règle néolibérale, et comme le choc et la désorientation s’étendent, le pillage continue.

Transgender doctrine has proven an ingenious method for disorienting large groups of people, rendering them unable to “think rationally or protect their own interests.” It also allows the premises of pure capitalism to become self-fulfilling – and lends a whole new, more intimate, meaning to the phrase “structural reform.” Capitalism defines people as self-interested, and that is what proponents of transgenderism become. Physically, the movement traps otherwise healthy people into dependence on the medical establishment; psychologically, it locks them into futile and often aggressive battles against “misgendering,” so-called “trans exclusionary radical feminists,” and fictive “anti-trans hate groups.”

“This fundamentalist form of capitalism,” Klein writes, “has consistently been midwifed by the most brutal forms of coercion, inflicted on the collective body politic as well as on countless individual bodies.” Transgenderism is no exception to the neoliberal rules, and as the shock and disorientation spreads, the pillaging continues.” Renée

The Nature of Sex

La nature du sexe

 Andrew Sullivan

Photo: Yukipon

C’est peut-être un signe de la fin des temps, ou simplement une des fonctions de la politique confuse actuelle, mais en début de semaine, quatre activistes féministes – trois faisant partie d’un mouvement qui se décrit lui-même comme «  féminisme radical », Le Front de libération des femmes  Women’s Liberation Front — sont apparues en délégation à Heritage Foundation*. Ensemble, elles ont maintenu que le sexe est fondamentalement biologique, et non construit socialement et qu’il y a une différence entre les femmes et les transsexuelles qui se doit d’être respectée. Pour ces propos elles ont été grandement applaudies par les supporters de Trump, les membres de l’extrême-droite religieuse, les théoriciens de la loi naturelle, et les intellectuels conservateurs qui formaient la plupart de la foule. Si vous pensez que je viens de découvrir une espèce d’herbe particulièrement puissante et que j’hallucine, vérifiez avec la vidéo de l’évènement.

Je ne doute pas que nombreux seront ceux qui considéreront ces femmes comme des réactionnaires anti-trans, ou des pacificatrices des homophobes ou transphobes, ou simplement des personnes dérangées à la recherche d’une audience. (Le modérateur, Ryan Anderson, a précisé qu’elles parlaient à l’Héritage parce qu’aucune institution libérale ou de gauche équivalente ne leur avait donné temps et espace afin de pouvoir exposer leur point de vue.) Et il est vrai que les féministes radicales exclusives, (les trans-exclusionary radical feminists ou TERF, comme on les nomme, sont une minorité qui est n’est activement pas tolérée par l’establishment LGTBQ et souvent démonisée par la communauté gay. Il est aussi exact qu’elles peuvent inflammatoires, offensives et obsédées. Mais ce qui m’intéresse est l’argumentation sous-jacente, qui mérite à être analysé, sans tenir compte de nos obédiences politiques, de nos identités sexuelles ou de nos attachements tribaux, parce que c’est pour moi un argument qui contient une graine de vérité. D’où la suspicion de l’urgence à le supprimer.

L’intitulé de la rencontre du groupe à l’Héritage : «  L’inégalitarisme du Equality act »— “The Inequality of the Equality Act” —se réfère au principal but de la Campagne pour les droits humains, Human Rights Campaign, le plus important groupe de pression LGTBQ des USA. L’Equality act proposé, une loi de non-discrimination qui a été suggéré de nombreuses fois au cours de dernières années sous des formulations diverses — au Civil Rights Act de 1964, protégeant cette classe par les lois anti-discrimination, tout comme le sexe l’est et abolissant les distinctions biologiques claires entre les hommes et les femmes, est en fait une menace à l’identité lesbienne et même à son existence – parce qu’elle remet en question qui est une femme, et inclut dans cette catégorie les êtres humains qui ont été ou sont des mâles biologiques mais restent attirés par les femmes. Comment le lesbianisme peut-il être redéfinit comme le fait d’avoir des relations sexuelles avec quelqu’un qui a un pénis, demandent-elles, sans mettre en cause le concept de lesbianisme en sa totalité ?— «  Les lesbiennes sont des femelles homosexuelles, des femmes qui aiment les femmes. » a écrit Julia Beck, en décembre dernier, «  mais notre espace, nos ressources et notre communauté sont au bord de l’extinction. »

Si cela peut sembler un progrès massif, il faut considérer que la proposition de l’Equality Act — avec 201 co-sponsors dans le dernier congrès – n’est pas seulement l’interdiction de la discrimination contre les personnes trans

dans l’emploi, le logement ou les aménagements publiques ( une idée qui a l’adhésion de beaucoup d’Américains) Elle comprend et repose sur une redéfinition critique de ce qui est couramment nommé «  sexe » .  Nous pensons habituellement à ceci comme simplement mâle et femelle sur des bases biologiques (en opposition à une vision plus culturelle du genre). Mais l’ Equality Act définirait le «  sexe » comme comprenant l’identité de genre et définit celle-ci comme suit : « identité liée au genre, à l’apparence, aux manières ou caractéristiques, sans prendre en compte du sexe de naissance désigné pour l’individu. »

Ce que disent les féministes radicales c’est que l’acte ne rend pas seulement floue la limite entre femmes et hommes (minimisant donc ce qu’elles considèrent comme l’oppression patriarcale  et la misogynie) mais que sa définition de l’identité de genre se réfère à une vision stéréotypée de ce que signifie l’expression du genre. Qu’est-ce, après tout, qu’une « caractéristique liée au genre » ? Cela implique qu’un «  garçon manqué » qui aime le sport n’est pas une fille intéressée dans les activités plutôt masculines mais vraisemblablement un garçon enfermé dans un corps de fille. Et un garçon qui a un penchant pour Barbie et Ken est peut-être une fille trans. Parce que selon les stéréotypes, il se comporte comme une fille le ferait. Aussi, au lieu d’élargir notre compréhension de l’expression du genre – et d’autoriser une liberté maximale et une variété pour les deux sexes,  le concept d’identité de genre en réalité le rétrécit, dans une version plus traditionnelle et régressive. Qu’est-ce que signifie les «  manières de genre »  sinon des stéréotypes ?

Ce n’est pas par hasard si les sociétés les plus homophobes, comme par exemple l’Iran, sont de grand promoteurs de la chirurgie de réassignation sexuelle pour les enfants et les adultes ne se conformant pas au genre, ( le gouvernement paye même pour cela) alors que le fait d’être homosexuel est puni de la peine de mort.  Imaginant qu’un enfant non-stéréotypé est trans plutôt que gay est, en fait, dangereusement proche de cette vision du monde.  ( on peut même aller jusqu’à considérer qu’une décision prématurée pour changer un enfant de sexe est une sorte de thérapie de conversion afin de «  soigner «  son homosexualité. Cela ne signifie pas que les personnes trans. ne devraient pas avoir le droit de réaffirmer leur genre en changeant leur corps, ce qui peut soulager une quantité énorme de pression pour beaucoup et peut sauver des vies. Mais que le processus devrait impliquer une grande quantité de précaution et de discernement.

L’Equality Act propose également d’étendre le concept d’équipements publiques afin d’y inclure «  les lieux d’expositions, de récréations, d’exercice, de loisir, de rassemblement ou d’exposition » Il supprime toute exception religieuse mentionnée dans le Religious Freedom Restoration Act de  1993; et il supprime tout équipement sexué comme les vestiaires, les toilettes, si le sexe n’y est pas définit comme incluant «  l’identité de genre ».

Cela pourrait mettre en cause légalement toutes les manifestations, institutions, groupes  à genre unique. Cela pourrait aussi nier la nécessité d’un espace sécurisé pour les lesbiennes, libre de toute trace d’homme. La loi, dit autrement, «  compromet le terrain de base fondamental de la reconnaissance et de la lutte contre l’oppression basée sur la différence sexuelle exercée contre les femmes et les filles. »

 Le désaccord central, semble-t-il réside dans le fait de savoir si une femme trans. est en droit de dire qu’elle a toujours été une femme, est née femme et n’est pas distinguable et est interchangeable avec une femme biologique.  C’est l’actuelle réclamation reflétée par l’Equality Act.  Mais est-il vrai que quand Caitlyn Jenner a participé au décathlon homme des jeux olympiques de 1976, elle était en compétition en tant que femme, indistinguable des autres femmes ? L’orthodoxie contemporaine insiste sur le fait qu’elle était bien sûr en compétition en tant que femme et élimine toute distinction entre femme et femme trans.   De même, l’équipe de lutte et de course des filles d’un lycée publique devra inclure des mâles biologiques s’identifiant à des femelles – même si ils gagnent tous les trophées et même si l’injustice crève les yeux.

La plupart d’entre nous, cependant, trouvent intuitivement cet argument difficile à avaler complètement. Nous pouvons admettre que Caitlyn Jenner, qui est devenue une femme en 2015, s’est toujours considérée comme une femme, soit sincère et considérer cette conviction psychologique comme devant être respectée. Mais nous voyons aussi la différence entre quelqu’un qui a vécu sa vie en tant qu’homme pendant des dizaines d’années, sous l’influence des chromosomes mâles et de la testostérone, et qui a d’abord été acceptée comme homme avant sa transition… et une femme à qui rien de tout cela ne s’applique. Il est tout à fait douteux qu’une femme non-trans. Soit rentrée en compétition avec succès en athlétisme contre des hommes au décathlon des jeux olympiques, rien de moins. Que vous regardiez à cela biologiquement (les hormones et les génitoires importent) ou socialement (Jenner n’a pas été sujette au sexisme en tant qu’homme pendant la plus grande part de sa vie), il y a vraiment une différence. Si il n’y en avait pas pourquoi le concept de trans. lui-même existerait-il ?

C’est l’aspect  profondément confus et incohérent du débat entier. Si vous abandonnez la biologie dans les domaines à la fois du sexe et du genre, vous pouvez aider les transexuels à vivre plus pleinement  et d’une façon moins conflictuelle mais vous compromettez la signification de l’homosexualité. Si vous suivez l’idéologie actuelle du genre en tant qu’entièrement fluide, vous attaquez les arguments clefs en faveur des droits gay. «  Un homme gay désire et aime d’autres hommes. Et une lesbienne désire et aime d’autres femmes. » explique Sky Gilbert une drag queen. «  C’est ce qui définit l’essence même de l’homosexualité. Si il n’existe plus rien comme «  être femme » ou « être homme », l’entière autodéfinition de l’identité homo, que nous avons passé des générations à valider auprès des réactionnaires, s’effondre. » L’idéologie du transgenre contemporaine n’est pas complémentaire aux droits des homosexuels, en fait d’une certaine façon elle en est l’exact opposé.

Et la vérité est que de nombreux homosexuels, femmes ou hommes sont très attachés au concept du sexe comme une chose naturelle, biologique, matérielle. Oui, nous sommes tout à fait conscients que le sexe peut s’exprimer de différentes manières. Un drag queen et un joueur de rugby sont tous deux biologiquement des hommes avec des expressions différentes de leur genre. Bien sûr, un drag queen peut également être joueur de rugby et exprimer son identité de genre de plusieurs façons, suivant le moment ou le lieu. Mais il est toujours un homme. Et les hommes gay sont définis par leur attirance pour les autres hommes. Si le concept d’homme lui-même est déconstruit de façon à ce que quelqu’un sans pénis puisse être un homme, alors l’homosexualité elle-même  est déconstruite.

Les individus transgenres ne sont pas une menace pour nous et la vaste majorité des homosexuels femmes ou hommes soutiennent complètement leur protection. Mais l’idéologie transgenderiste y compris les conceptions postmodernes du genre et du sexe – est bien sûr une menace pour l’homosexualité parce qu’elle est une menace pour le sexe biologique comme concept.

 Et donc, ce n’est pas transphobique pour un homme gay de ne pas être attiré par un homme trans. C’est même proche de la définition.  L’essence de la réalité gay est qu’il existe bien sûr une grosse différence entre les mâles et les femelles, que cette différence importe et que sans elle, l’homosexualité n’aurait plus de sens du tout. Si tout cela devient un choix fluide et non binaire de genres ou de partenaires sexuels, le choix de n’avoir que des relations sexuelles exclusivement avec le même sexe ne serait plus l’expression de notre identité mais une forme de bigoterie sexiste, n’est-ce pas ?

Il existe une solution à ce paradoxe insoluble. Nous pouvons traiter différemment des choses différentes. Nous pouvons accepter que l’expérience transgenre et l’expérience homosexuelle soient très différentes et ne peuvent pas être aisément assimilées. Nous pouvons centrer le débat non sur «  l’identité de genre » qui insiste sur l’absence de différence entre les trans et les cis, les mâles et les femelles,  et à la place, nous centrer sur l’expérience réelle de «  dysphorie de genre », qui mérite un traitement, un soutien et la reconnaissance totale des individus impliqués. Nous pouvons respecter le droit de certaines personnes à d’être identifiées avec le sexe auquel elles croient appartenir et supprimer toute discrimination contre elles, tout en considérant la biologie comme porteuse d’une différence qui requiert une distinction. Nous pouvons croire en la nature et en l’immense complexité de l’esprit et de la sexualité humaines.  Nous pouvons envisager un moyen d’accommoder chacun avec toutes les possibilités sans nier notre réalité biologique. L’égalité ne veut pas dire la similitude.

Nous devons juste abandonner la notion tendance que le sexe est construit socialement ou entièrement construit dans le cerveau, que le sexe et le genre ne sont pas connectés, que la biologie est hors de propos et qu’il existe quoi que ce soit comme l’identité LGTBQ, quand, en fait, l’acronyme contient des tensions internes extrêmes et même des contradictions flagrantes.  Et nous pouvons permettre à cette conversation de s’effectuer en toute civilité, avec nuance et attention, de façon à accentuer la dimension de la dignité humaine sans effacer les différences humaines. Cela demande du courage,  et une chose que je peux dire certainement c’est que les femmes qui sont intervenues dans ce panel de l’Heritage en ont en quantité.

Questions aux principes philosophiques de la recherche en neurosciences. Peter Simons

L’ampleur de la dérive scientiste , globalisée et tenue en main par les “experts” en choses humaines, étroitement liés eux-mêmes aux  “experts” en pharmaceutique travaillant outre-Atlantique, est largement suivie par leurs vassaux européens et acclamée par la foule qui y trouve un accès aisé à ses paradoxes et qui y noie, dans une forme de rationalisme diagnostique, souvent quasiment hystéricisé, les douloureux liens de cohabitation avec son temps historique et les errances identitaires qui la caractérisent

Cette dérive a fini hélas par brouiller tous les paramètres, réduisant la perception et l’objectivation des “troubles” mentaux à des appellations qui sont supposées être des “diagnostics” de “déséquilibres” mal identifiés ou pas identifiés du tout, touchant les centres nerveux ou le cerveau lui-même et,  dans un glissement terminologique intéressant,  qui ne signale plus, sous la forme d’acronymes dont la production et l’usage quasi obsessionnels justifieraient une étude à eux seuls, que des “troubles”, s’épargnant la délicate mais pourtant évidente nécessité  de décrire ces mêmes manifestations au titre de symptômes ou en tant que maladies, sacrifiant à travers une nosographie apoplectique, l’étiologie des maladies mentales au giron mythique des “sciences exactes”.

Il s’agit, d’une façon radicale, voire en ce cas proprement totalitariste, c’est à dire effectuée au prix de toute autre approche qui se voit soumise à une forme d’ostracisme et réléguée aux errements d’une époque révolue dans une sorte de forclosure du passé théorique, de chercher à rationaliser, matérialiser “enfin” pourrons-nous dire, les phénomènes psychiques et leur complexité sous forme de catalogue des signes, dans une identification organiciste se revendiquant réductionniste et qui donne à tout comportement, mental, social, interactif, une réalité si et seulement si il peut être concrétisé par un lieu repérable grâce à l’usage de techniques qui valident à elles-seules les “découvertes”, (IRM, scanner etc.).

Ce n’est pas nouveau.  Behaviorisme. Fonctionnalisme. Habituation. Conditionnement, Empiro-criticisme, Réductionnisme physiologiste, autant de tentatives de désubjectivation qui se relaient et reprennent chacune à leur compte la tentative presque désespérée de rendre lisible et transparente la psyché humaine et de l’assimiler aux principes scientifiques accessibles à travers les approches théoriques en cours et aux pendants technologiques qui les accompagnent inévitablement, mécaniste, chimiste, thermodymamiste, numériste. Comme si la spécificité de la psychologie humaine et de ses expressions collectives et socioculturelles ne pouvait créer son propre lexique en toute sécurité ni ses propres signifiants en dehors de ce qu’elle contribue elle-même à générer comme techné pour la seconder et satisfaire son insatiable pulsion normalisatrice et épistémophilique, qui en la condamnant à bourgeonner dans le royaume imaginaire, lui sert en retour de justification et de rationalisation à son propre entendement.

La question de l’accès à une nécessaire visibilité de ce qu’on pourra nommer “l’âme”, mis à part le fait qu’elle répond une fois de plus à l’aliénation ontogénétique de l’espèce à la techné à chaque mise sur le marché d’un nouvel outil sensé l’éclairer et la mesurer et qui  se faisant reconstruit et redéfinit en permanence son organisation, ses représentations et ses valeurs en lui attribuant simultanément d’autres signifiants, est une impasse même si elle cherche à tout prix à faire comme si seule cette approche du “tangible” était scientifique parce que lui seul était “réel”, et réel parce que quantifiable, localisable.  On pourra se référer à l’intervention de Stéphane Thibierge 

Il est évident que cette volonté de chosification/ mécanisation, encore une fois, n’est pas neuve et qu’en fait, réduire l’humain à ses cellules est une des bases du modernisme manifeste depuis le 19i-ème siècle c’est à dire depuis la mise en place de la psychiatrie comme branche de la médecine. Cet article de la revue Mad in America a l’avantage d’ouvrir dans le champ si obstrué des catégories contemporaines de la nomenclature psychiatrique directement importées des USA, une fenêtre épistémologique, qui manque dramatiquement à l’air du temps. Il semblera à ceux et celles coutumiers d’autres approches et d’autres travaux, que ces propos sensés critiques ont été déjà formulés abondamment sous d’autres cieux et en d’autres temps. Il est probable qu’une des caractéristiques des périodes de régression et d’obscurantisme est de renier, de forclore même, les savoirs antérieurs. EG

Questions aux principes philosophiques de la recherche en neuro-sciences     

Questionning the Philosophical Assumptions of Neuroscience Research

 

Y a-t-il des lacunes philosophiques derrière l’échec des neurosciences à fournir des recherches cliniques pertinentes ?

Par Peter Simons

 

Dans un article récent, le chercheur en psychiatrie Diogo Telles-Correia affirme qu’il y a des présupposés philosophiques qui restent sans examen derrière la recherche en neuroscience qui influencent la façon dont les études sont menées et interprétées. Telles-Correia,  de l’Université de Lisbonne, Département de psychiatrie, affirme que ces positions métaphysiques inquestionnées sont au cœur de l’échec des neurosciences à fournir un cadre clinique pertinent.  Il suggère que les chercheurs fassent activement l’investigation de la philosophie des sciences au sein de laquelle ils opèrent et questionnent leurs présupposés sur les rapports «  cerveau. Esprit »

Human Sense Question Psychology Philosophy Anatomy

Photo Credit: Max Pixel

L’article, publié dans le «  Journal d’évaluation des pratiques cliniques »,  se centre initialement sur le fossé entre cerveau et esprit. Telles-Correia écrit que la plupart des recherches en neurosciences contiennent l’assomption implicite que l’esprit est synonyme du cerveau, et qu’il est gouverné par des phénomènes physiques complètement découvrables.

Il écrit cependant :

“Il n’existe pas de méthode scientifique qui prouve que l’esprit peut être réduit au cerveau et que les lois qui le gouvernent soient les mêmes que celles qui gouvernent le système nerveux.

Le Réductionnisme est la croyance que tout état mental ou émotionnel peut être simplifié jusqu’à sa corrélation biologique. Selon  Telles-Correia, « Le réductionnisme n’est pas une attitude scientifique, mais métaphysique. »

Bien que le réductionnisme soit parfois ouvertement revendiqué par les chercheurs en neurosciences, il est, selon Telles-Correia,  le plus souvent implicite dans l’élaboration ou dans la procédure qui permettent d’interpréter les découvertes.

Par exemple, les chercheurs tendent à présenter un test sans se poser la question de sa réelle représentativité de l’expérience interne qui est étudiée, puis ils interprètent tout activité détectable du cerveau comme étant «  reliée » au test en question, puis, finalement, concluent que cette activité cérébrale est donc causée ou cause cette expérience interne.

Cependant ces assomptions ne prennent pas en compte le sens du test, la réelle expérience interne, et la question de savoir si toute activité associée avec un état metnatl est causale. Telles-Correia pointe le fait qu’aucune de ces questions sous-jacentes ne peut trouver de réponse en utilisant l’actuelle méthodologie neuro-scientifique. Il présente les recherches sur le trauma en neuro-science comme exemple :

« Bien qu’un évènement traumatiques dans l’enfance puisse avoir une traduction au niveau de la biologie du cerveau, cela ne signifie pas que c’est par les neuro-sciences que cet évènement traumatique puisse être le mieux décrit et exploré. »

Telles-Correia continue en commentant les découvertes de «  corrélations neurobiologiques » dans les désordres psychiatriques. Les «  désordres psychiatriques » sont des «  constructions sociales », écrit-il «  non des entités naturelles qui existeraient indépendamment de tout effort humain. » L’évaluation de tout ce qui est ou n’est pas pathologique en psychiatrie est lié 1) à l’intelligibilité, (si l’état mental ou le comportement est ou n’est pas compréhensible en fonction du contexte socio-culturel du patient) 2) l’adaptabilité   ( adapté ou non-adapté dans le contexte du patient) « ) le connexion à la détresse ou au handicap ( si ils causent ou non ces deux réactions).

Il note aussi que « il est impossible de démontrer l’existence de limites naturelles entre la maladie mentale et la normalité », c’est-à-dire, les lignes séparant un diagnostic de «  maladie » et les soi-disant «  états normaux » sont vagues, requérant le jugement subjectif d’une autorité extérieure (comme un psychiatre ou un chercheur en neurosciences). C’est pourquoi il suggère qu’il est impossible de trouver les corrélations neurobiologiques des désordres diagnostiqués en les comparant à la neurobiologie des soi-disant contrôles sains.

Une autre question levée dans la recherche pour trouver des corrélations neurologiques à un trouble psychiatrique particulier. Les diagnostics psychiatriques sont de larges catégories et des individus avec le même diagnostic peuvent se trouver dans des états psychiques* très différents.  Par exemple, quelqu’un avec le diagnostic de dépression peut dormir trop ou trop peu, peut trop manger ou pas assez. Dans ces cas, quelqu’un ayant été diagnostiqué comme dépressif peut  monter les symptômes opposés à ceux d’une autre personne également diagnostiquée comme dépressive.

Telles-Correia dit donc que les études à venir doivent inclure des experts de champs multiples, pas seulement des neuropsychiatres,. IL suggère que des experts en philosophie des sciences sont nécessaires à ajouter eux neurosciences et aux équipes de recherches en psychiatrie.

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Telles-Correia, D. (2018). The mind-brain gap and the neuroscience-psychiatry gap. Journal of Evaluation in Clinical Practice. doi: 10.1111/jep.12891 (Link)

Peter Simons

MIA-UMB News Team: Peter Simons a un parcours dans les humanités où il a étudié l’Anglais, la philosophie, et les Arts. Travaillant maintenant sur son Doctorat de Psychologue (Counseling Psychology), ses recherhes récentes se sont dirigées sur les conflits d’intérêts dans la littérature de la recherche pharmaceutique, sur l’usage de médicaments antipsychotiques dans le traitement de la dépression, et les implications générales, philosophiques et socio-politiques de la taxonomie psychiatrique dans les diagnostics et les traitements.

  • Le terme anglais utilisé est «  mental states , on peut qualifier une situation de «  psychique » lorsqu’elle manifeste, ce qui est de toute façon toujours le cas, tous les aspects, fonctionnements, intrications de la vie « de l’esprit ». On gardera le terme « mental » pour les éléments perceptibles, conscientisables.

 

Traduction : Elisabeth Guerrier

 

 

 

 

 

 

Le programme en 12 points de la psychiatrie pour produire des toxicomanes. Lawrence Kemelson

Psychiatry’s 12-Step Program for Producing Heroin Addicts

Le programme en 12 points de la psychiatrie pour produire des toxicomanes

Lawrence Kelmenson, MD

August 25, 2017

Mad in America

J’ai précédemment montré comment la capacité de la société à classer la tristesse comme une « maladie du cerveau » depuis 1990 avait à une pointe dans le nombre d’adultes dépressifs chroniques.  Dont beaucoup ont été conduits dans une addiction aux opiacés par des médecins qui ont capitalisé sur leur vulnérabilité. Ceci a induit la crise d’overdoses aux opiacés qui elle aussi a commencé en 1990.

Mais même si cela a rendu facile pour des adolescents le fait de trouverr des comprimés d’opiacés dans le porte-monnaie de leur parents ou dans le cabinet du médecin depuis 1990, les overdoses d’héroïne ( qui adviennent principalement chez les jeunes qui ont d’abord consommé des opiacés). N’ commencé à croître que plus tard ( 2006) en dépit du fait que l’héroïne était présente depuis les années 60. Je crois que c’est parce que les dépendants à l’héroïne actuels forment une nouvelle couvée. Les racines de leur création ont été plantées en 1990, quand les mensonges des médecins sur une immaturité normale de l’enfant qui aurait été une «  maladie génétique du cerveau » a été acceptée. Ceci a permis à la psychiatrie de commencer son programme en douze points pour produire des addictions à l’héroïne, menant du berceau à ( presque) la tombe .

  1. Proclamer à tort que les enfants sont câblés génétiquement pour mûrir, de façon à dévaloriser le rôle clef des parents qui investissent moins dans leur éducation.
  2. Diagnostiquer des enfants normalement inattentifs, impulsifs ou caractériels comme ayant une «  maladie du cerveau » permanente ( ADHD ou bipolarité) et avertir les parents en conséquence qu’il serait inutile de les élever normalement puisqu’ils sont «  inéducables ».
  3. Par contre conseiller aux parents et aux écoles de les éduquer sur un mode d’intervention sanitaire, de façon à ce qu’ils n’apprennent jamais comment prévoir, planifier et mener à bien des tâches seuls.
  4. Leur dire que les défis et les attentes de ces enfants doivent être grandement réduites, de façon à ce qu’ils ne soient pas préparés aux pressions fortes, et aux exigences de l’âge adulte.
  5. Conseiller aux parents de ne pas poser de limites ni de sanctionner de mauvais comportements de façon à ce que ces enfants n’aient pas à apprendre comment réguler leurs impulsions et leur rage et en conséquence n’apprennent jamais l’auto-discipline.
  6. Conseiller aux parents et à leurs enfants de ne pas explorer, discuter, résoudre tout problème qui les dérange ( en affirmant qu’il n’y en a pas) de façon à ce qu’ils n’apprennent pas à les résoudre ni comment développer des relations confiantes.
  7. Renforcer l’irresponsabilité, l’incapacité, la sauvagerie en les sauvant dès qu’ils ont des problèmes, leur donner des A faciles et autre récompenses victimaires.
  8. Remplacer une éduction solide par des recours aux tranquillisants de façon à ce que le seul outil que l’enfant apprend jamais à utiliser pour se trouver est la capacité à rendre son esprit brumeux avec des molécules chimiques.
  9. Remplacer une éducation solide avec l’Individualized Educational Programs ( Programme d’éducation individualisé ) et des aménagements qui les dorlotent afin de donner l’illusion de succès qui ne se produisent pas.
  10. Capitaliser leur vulnérabilité et leurs conduites à risque pendant leur jeunesse en les guidant vers l’addiction au moyen de succédanés euphorisants comme l’Adderal
  • Nourrir leur addiction en les encourageant à la nier, déclarant : «  Vous n’êtes pas un toxicomane, puisque ce sont des prescriptions faites par votre médecin pour guérir votre maladie.
  • Si ils acceptent leur addiction et souhaitent travailler à trouver des outils pour devenir sobres, berner les en leur offrant de devenir encore plus toxicomanes par le «  traitement » de leur addiction mais qui plus souvent la développe, comme le Suboxone.

A travers ces étapes, la psychiatrie plante les graines de l’addiciton tôt dans la vie, puis les nourrit continuellement jusqu’à l’âge adulte. La psychiatrie et les programmes des Alcooliques anonymes (AA’s 12 step programs) sont similaires en ce que le principe essentiel de ces deux programmes est de s’abandonner à une autorité plus é digne de confiance ». L’autorité de la psychiatrie n’est que la psychiatrie et ses médicaments addictifs. Dans les AA, vous ne pouvez temporairement pas vous faire confiance puisque ce sont les drogues qui vous contrôlent, donc ils vous enseignent à gérer votre situation d’une façon responsable. Mais en psychiatrie, on vous apprend à ne jamais vous faire confiance puisque de «  mauvais gènes » vous contrôle, et que vous avez donc besoin en permanence confier la responsabilité à des psychiatres et à leurs drogues. Il n’est donc pas surprenant I qu’une méta-analyse ait trouvé que les enfants identifiés d’ADHD se tournent vers les drogues illicites au moins trois fois que les autres, qu’ils soient sous médicaments ou non. La psychiatrie a pris en charge «  l’éducation » des enfants et a récemment ajouténearly 3 times as often as non-labeled kids1,  le « traitement » des addictions dans son domaine toujours croissant, avec des résultats désastreux.

Voici quelques statistiques qui, regroupées, supportent mon argument que la psychatrie est la cause de notre épidémie d’héroïne. Il y a eu une croissance par six de prescriptions de stimulants pour l’ADHD entre 1991 et 2000. L’âge moyen pour le premier diagnostic d’ADHD est 7 ans, il leur faut donc 15 ans pour atteindre 22 ans ( l’âge moyen des usagers d’héroïne). Ceci explique l’augmentation ( six-fold) des overdoses entre 2006 et 2015, après qu’elles soient restées stables pendnat les 10 années précédentes. Kurt Cobain n’était pas seulement en avance sur son temps musicalement, il a aussi suivi cette voie.

Les quatre nations67 avec le plus fort taux par habitant de diagnostic d’ADHD sont les quatre premières nations pour le taux d’overdose per capita, dans le même ordre 8.. Les états11 avec le plus haut taux d’overdose10  par capita ont également un très fort taux de disagnostiqcs d’ADHD. Celles où l’ADHD est le moins diagnostiqué 9 ont le taux d’overdose le plus bas. Le ratio par individus de blancs, hispaniques, noirs ( 19.10.4) 12 est virtuellement identique au taux d’overdose per capita parmi ces ethnicités. ( 19. 10. 6). Ce ratio d’overdoses était presque égal avant que  le premier contingent d’enfants diagnostiqués ADHD n’atteignent l’âge adulte. Les blancs étaient en fait à la seconde place 13.  Le ratio hommes.femelles adolescents «  traités » pour ADHD était à peu près de 3.1 en 2003.14 — à cette époque le ration des overdosespar héroïne hommes femmes est aussi de 3.1. Il est maintenant de 2.2. 115.

Ceci correspond trop bien, comme les pièces d’un puzzle, pour être le fruit d’une coincidence. Avec le fait que les clients traités pour ADHD se suicident 5 à10 fois plus  souvent16 et meurt dans des accidents de la route deux fois plus souvent 18 (ce qui est probablement aussi une des raisons majeurs pour expliquer  la montée récente de ces deux chiffres) ceci suggère que les parents ne devraient pas laisser leurs enfants être diagnostiqués ADHD si ils veulent qu’ils atteignent un grand âge. Donc de façon à éradiquer toutes ces épidémies contemporaines aux USA, leur source commune doit aussi être éradiquée. C’est la bio-psychiatrie. La façon moderne de se défoncer et de mourir aux USA.

Traduction Elisabeth Guerrier

 

Aliénation mentale, Indiens fous et marteau des sorcières : la santé mentale comme oppression David Edward Walker

Lunacy, Crazy Indians and the Witch’s Hammer: Mental Health Care as Oppression

David Edward Walker Mad in America

La remontée dans le temps et dans l’histoire des peuples amérindiens que nous offre cet article de David Edward Walker nous permet d’enraciner le DSM, dans sa genèse et dans son idéologie. Le DSM 5, Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux publié le 18 Mai 2013 par l’Association américaine de psychiatrie devenu un outil de nomenclature omniprésent et vecteur, avec ses quelques 600 diagnostiques, d’une pathologisation du comportement et de l’attitude qui de publication en publication s’affiche avec une forme de despotisme totalitaire. L’analyse de Walker nous permet de nous extraire de la toute-puissance pseudo-scientifique de cet outil à visée nosographique internationale pour lui redonner son contexte de création, c’est à dire les fondements eugéniques théorisés par Sir Francis Galton qui ont caractérisé sa première élaboration et l’idéologie du réductionnisme biologique sous-jacente du psychiatre allemand Emil Kraepelin pour qui toute forme d’anormalité est d’origine biologique ou lésionnelle. C’est en présentant la psychiatrie avant tout comme l’institutionnalisation d’un outil politique et répressif que Walter nous permet de donner à la nomenclature nosographique actuelle toute sa relativité et à la considérer comme une marque normative légitimée par un rapport de pouvoir à la fois subi et tacite. E.G

 

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Courtesy Oklahoma Historical Society Research Division Le Cherokee Orphan Asylum a ouvert en 1877, à dix kilomètres au sud de Tahlequah, Oklahoma.

Démence, Indiens fous et le marteau de la sorcière : le soin psychiatrique comme oppression

David Edward Walker

8/13/15

Le passé est dans le présent, si seulement nous pouvions le remarquer. Quand un dispensateur de soins à l’IHS ( Indian Health Service, Service indien de Santé ) pose le diagnostique de Attention Deficit Hyperactivity  Disorder (ADHD) [Trouble du déficit de l’attention avec ou sans hyperactivité] ou de Bipolar Disorder (BD), [Trouble bipolaire][ ou bien de Post Traumatic Stress Disorder, (PTSD) [Trouble du stress posttraumatique],  on devrait entendre les échos des médecins il y a un siècle attestant des « défauts de raisonnement » [defects of reasoning] et s’arrangeant pour interner les populations autochtones dans des asiles d’aliénés. Les « dépistages de santé mentale » d’aujourd’hui et la liste de « symptômes » a remplacé les « délimitations des démences indiennes » [Indian Lunacy Determinations] d’hier dans le masquage et l’ignorance des iniquités chroniques et de l’oppression. Les chaînes anciennes attachent encore les corps des indigènes à travers un endoctrinement qui définit le « traitement » comme une torpeur et une sédation à l’aide de médicaments altérant l’esprit et ayant parfois des effets secondaires épouvantables.

Les labels psychiatriques utilisés actuellement par l’HIS pour diagnostiquer les populations indigènes sont si pauvrement conçus qu’en 2012, le Dr. Tom Insel, directeur de la principale source de subventions fédérale des industries pharmaceutiques, le National Institute of Mental Health (NIMH) [ Institut national de santé mentale ] a interdit leur usage dans le cadre de la recherche à cause de leur «  absence de biomarqueurs, du manque de catégories diagnostiques valides, et de notre compréhension limitée… ». Étrangement, le NIHM continue d’utiliser les mêmes labels psychiatriques sur son site web afin de convaincre les visiteurs de leurs mensonges scientifiques concernant de soi-disant défauts cérébraux ou génétiques. Ces labels psychiatriques sont un excellent moyen de commencer à investiguer le passé du système de santé mentale dans le pays indien. Le marquage du label « ne s’adapte pas » sur un individu était le moyen pour le système de santé mentale du 19 ième siècle de promouvoir l’intégration forcée.

La luxure insatiable des femmes.

L’intolérance chrétienne à la non-conformité, aux différences et aux handicaps a conduit à des exécutions publiques lors de l’Inquisition aux 15 ième et 16 ième siècles et plus humainement à la création d’asiles d’aliénés afin d’isoler ceux qui étaient identifiés comme «  différents », quelle qu’en soit la raison. Par contraste, l’approche des comportements ou des attributs inhabituels des indigènes nord-américains insistait sur la tolérance et l’inclusion, allant jusqu’à la révérence. Un a priori très puissant touchant la sacralité de la vie rendait des concepts européens comme ceux de « maladie », « handicap » ou « folie » étrangers et irreprésentables. Un esprit humain pouvait être situé dans un corps ou un cerveau plus limité que les autres mais même cette malchance pouvait offrir des visions spirituelles ou des enseignements. La médecine pour le mal- être était aussi spirituelle, dirigée vers la restauration et la connexion.

La doctrine chrétienne séparait les pulsions animales du corps des aspirations plus hautes de l’esprit. Le corps était une source vile de péché et de corruption et pendant que l’Eglise concédait que les saints aient pu se comporter étrangement, les autres personnes se comportant d’une façon hors-norme étaient généralement considérées comme étant habitées du démon. Les femmes étant plus vulnérables à la possession satanique et la libération diabolique de leur pouvoir sexuel une menace majeure pour l’homme européen.

Le recueil de procédures le plus populaire pour l’identification et l’exécution de telles sorcières, le Malleus Maleficarum,  ou “Marteau des sorcières », rédigé en 1487 dit : « Toute la sorcellerie vient du désir charnel, qui est, chez les femmes, insatiable. » Les auteurs du Marteau des sorcières étaient « grandement préoccupés par la répression des cérémonies  païennes » et ont fourni le guide qui a permis de brûler sur le bûcher pas moins de 9 millions de femmes.

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Une page du livre “Malleus Maleficarum.” Le marteau de la sorcière qui a détruit les sorcières et leur hérésie comme une lance toute-puissante. (Courtesy Wikipedia)

Exécuter quelqu’un jugé pour être possédé par le diable a conduit finalement les chrétiens les plus progressistes à hésiter – ils ne souhaitaient pas tuer quelqu’un qui aurait pu au lieu de cela souffrir d’une affliction. Les Humanistes chrétiens ont commencé à financer la recherche médicale de défauts ou de maladies chez des personnes qui auraient autrement été considérées digne de rédemption. Ceux considérés comme ne méritant pas la rédemption fournissant aux premiers anatomistes européens l’opportunité de les disséquer sans risquer qu’ils soient accusés de profanation impie. Ils pouvaient légalement obtenir les corps des criminels exécutés ou les corps non réclamés après deux jours ou plus.

Une version moins sanglante du pillage de tombe ou de l’enlèvement de cadavre est la recherche psychiatrique contemporaine effectuée grâce à des partenaires amicaux comme le NIMH appliquant des technologies comme les tomographies par émission de positron (TEP) [PET, Positron Emission Tomography] et l’imagerie à résonance magnétique, IRM. Ces procédures forment les bases d’une science du cerveau erronée actuellement plébiscitée par le IHS. Il fut un temps où les crânes des Indigènes américains étaient simplement enlevés, comme lorsque l’anatomiste américain bien connu Samuel Morton distingua les crania American, en 1839 et consolida la catégorie raciale de « Indien d’Amérique du nord » inventant la « craniométrie » afin de mesurer les capacités mentales des indigènes à l’opposé des standards des crânes des blancs « caucasiens ». Le Dr. Norton déplorant «  l’inaptitude des Indiens pour notre civilisation ». À peu près 1200 crânes furent rassemblés provenant des champs de bataille des guerres contre les indiens, du pillage des tombes des indiens-américains et de « sources inconnues »

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Une page du “Crania Americana.” De Samuel Morton (Courtesy Archive.org)

Lorsque les médecins occidentaux ont pénétré pour la première fois le pays indien, ils amenaient avec eux la croyance, chrétienne et fruit des lumières, de la maladie mentale comme maladie du corps – c’est à dire la croyance que la perte des capacités de raisonnement provenait de défauts dans le corps et notamment dans le cerveau. Très vite, le concept maintenant abandonné d’aliéné fût appliqué aux indigènes américains résistants, débordés  ou simplement déplacés, victimes de la colonisation et de l’oppression.

Aliéné était un mot nouveau pour caractérisé les individus ensorcelés par des pratiques païennes non-chrétiennes. Initialement, il se référait à « certains hommes… malmenés par le Diable [et] profondément affectés par les diverses phases de la lune. » selon le Malleus Maleficarum. Avant d’être assimilés de force, les européens pré-chrétiens des communautés tribales adoraient Diane, déesse de la lune, de l’enfantement, de la croissance, des soins et de la sorcellerie. Notre croyance que la pleine lune accentue la folie est une rémanence intergénérationnelle d’une croyance indigène féminino-centrée* européenne et une autre démonstration de la place du passé dans le présent.

La médecine américaine étiquette agressivement toute réaction d’opposition  à l’oppression comme une maladie mentale. Le Dr Benjamin Rush, signataire de la Déclaration d’Indépendance et père de la psychiatrie américaine, notait en 1813 que «  les Africains deviennent fous… peu de temps après être entrés dans le labeur de l’esclavage à perpétuité. » Le Dr. Samuel Cartwright, élève de Rush,  créa rapidement le diagnostique de  dysaesthesia aethiopica pour l’« attitude irascible » des esclaves et  Drapetomia  pour la maladie consistant à fuir l’esclavage. Cartwright déclare qu’ « ils doivent être punis jusqu’à atteindre ce degré de soumission qui est prévu pour être celui qu’ils occupent » selon la Bible.

Lors des premières rencontres, les médecins occidentaux présumaient que les amérindiens vivaient dans un état de pureté et de romantisme qui les immunisait contre les maladies mentales. En fait, certains reconnaissaient même que les forces de la civilisation occidentale pouvaient menacer la stabilité indigène. En 1844, le Dr. Issac Ray, membre fondateur de l’American Association of Medical Superintendents (devenue l’American Psychiatric Association) [ Association psychiatrique américaine]  écrit : « Si le Sauvage est plus exempt des infirmités mentales que le Sage…il nous faut attribuer ce fait à une plus grande exemption de tous les effets de détérioration de la civilisation.» Dans la même domaine, le Medical Examiner rapporte que Charles Lillybridge, ayant examiné « plus de deux-mille indiens «  lors de la Piste des larmes Cherokee * » n’a jamais vu ou entendu parler d’un cas de folie parmi eux », pendant qu’un certain Dr. Butler « Missionnaire et médecin dévoué au sein des Cherokee » pendant vingt-cinq ans « n’a jamais vu un seul cas de folie »

 * La Piste des larmes (en Cherokee : Nunna daul Isunyi « La piste où ils ont pleuré », en anglais : Trail of Tears) est le déplacement de plusieurs peuples amérindiens par les États-Unis entre 1831 et 1838. Ces populations s’établissent à l’ouest du Mississippi et leurs anciennes terres sont remises à des colons blancs, en application de l’Indian Removal Act.

Plus tard, un élément progressif parmi la nation cherokee se sentit tenu d’ouvrir le premier service de santé mentale du pays indien – le Home for the Insane, Deaf, Dumb, and Blind [la Maison pour les fous, sourds, idiots et aveugles] plus connue sous le nom de Cherokee Asylum [ Asile Cherokee]

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The Cherokee Asylum opened in 1877 six miles south of Tahlequah, Oklahoma. (Courtesy Cherokee Heritage Museum/Wikipedia)

Certaines races doivent être éliminées

Les clans matrilinéaires cherokees représentaient autrefois une famille élargie responsable pour les enfants de chacune des mères, quel que soit son statut ou son handicap. Si quoi que ce soit de proche du concept de « propriété terrienne » existait, c’était exprimé à travers le partage traditionnel du clan. La Piste des larmes cherokee et leur déplacement forcé vers l’Ouest a grandement précipité la fin des traditions matrilinéaires et créé une nouvelle population d’indigènes rejetés, déplacés et indigents.

Pendant des années les Cherokees progressistes ont favorisé les mariages interraciaux et l’adoption des mœurs des planteurs esclavagistes du Sud. Les traditionalistes, beaucoup moins enclins aux mariages interraciaux  maintinrent les us cherokees et étaient mitigés quant à l’esclavage. Bien que les deux côtés aient adopté des versions de la religion chrétienne, les progressistes furent clairement favorisés par le gouvernement et obtinrent un accès considérablement plus grand aux terres, aux ressources et au pouvoir. Cette stratégie fédérale pour détruire les « traditionalistes » i.e. les protecteurs de la culture indigène, fût utilisée sur tout le territoire indien.

La Guerre Civile divisa plus avant les Cherokees progressistes et traditionalistes, dévastant les communautés à un point tel qu’en 1862, l’agent indien W.G Coffin décrit plusieurs milliers de personnes « pieds nus et plus encore sans même de haillons pour cacher leur nudité. » Après la guerre, la nation cherokee fût punie pour avoir collaboré avec les Confédérés en étant force de céder quatre millions d’hectares de terre aux US. C’est dans le contexte d’une société presque entièrement dépouillée de sa force que le Cherokee Asylum a été ouvert en 1877, à environ neuf kilomètres de Tahlequah, dans l’Oklahoma. Plusieurs centaines de milliers de dollars provenant de la vente des terres furent utilisées pour créer un lieu d’accueil pour les orphelins, les maladies mentaux indiens, les personnes déplacées ainsi que les sourds, les idiots, les aveugles et les indigents qui avaient jadis été sous la responsabilité matrilinéaire clanique cherokee.

N’en concluez pas qu’un interné de l’Asylum était réellement perturbé ou fou. Être destitué était le seul critère d’admission. Qu’il ou elle ait été ivre, coléreux ou bizarre ou simplement très pauvre, il était fait peu de distinctions pour interner le nouvellement dénommé « Indien fou ». Il suffisait que deux citoyens cherokees rapportent que quelqu’un ait besoin d’une admission pour qu’il soit interné. L’unique médecin de l’Asylum pouvait donner son avis mais la décision appartenait au comité d’administrateurs ( des Cherokees progressistes) de décréter l’internement ou la libération.

Bien que cela n’ait pas réussi, le Cherokee Asylum devait subvenir à ses propres besoins, développant le travail à temps plein auprès des troupeaux ou dans les champs pour les individus physiquement aptes. « Les rapports sexuels libres et sans retenue » sont interdits. L’influence civilisatrice des Évangiles était considérée comme essentielle et légiférée : « Il est du devoir de l’intendant d’assurer les services des membres de l’église afin qu’ils assurent les services religieux ou les prêches à l’Asylum chaque dimanche, ou aussi souvent que possible. » Cependant des visiteurs moins pieux allaient et venaient fréquemment et des plaintes émergèrent à propos de « parents ou d’amis des internés [qui] considèrent l’Asylum comme un  établissement public », c’est-à-dire comme une taverne ou un bar. De cette façon, la Nation cherokee de l’Ouest fut la première à adopter l’approche européenne consistant à enfermer les destitués, les différents et les non-conformes ».

Les internés du Cherokee Asylum étaient principalement les victimes de la destruction culturelle, déconnectés de leurs familles et déshérités de la propriété partagée de leur clan matrilinéaire. Les Cherokees de l’ouest luttèrent avec succès pour défendre ce qui restait de leur système matrilinéaire affaibli lorsqu’en 1887 ils résistèrent aux essais du Dawes Act de répartir la terre par lot individuel en faisant respecter le droit de titre de pleine propriété qu’ils utilisèrent à dessein pour signifier une propriété commune. Leur lutte fut finalement perdue quand le Curtis Act passa en 1898.

Les courts pénales tribales des Five Civilized Tribes [Cinq tribus civilisées] furent abolies par la suite, laissant à la US court [tribunal américain]  la juridiction directe de tous les citoyens cherokees. Cette même court des US qui, sur les territoires indiens, contrôla la répartition individuelle des terres cherokees, supervisait maintenant le bail de développement du pétrole et du gaz, ainsi que le droit de déterminer si les indiens souffraient de troubles mentaux. Cette période, de 1880 au Indian Reorganization Act [l’Acte de réorganisation indienne] de 1934, vit le Indian Agent  [représentant des indiens] et le juge de la US Court devenir les arbitres absolus de toutes ces questions.

Suivant les précédentes législations britanniques, la US Court [Tribunal américain]  commença à investir les médecins blancs du privilège de déterminer légalement si des défauts de raisonnement étaient suffisants pour qu’une personne ne fasse pas la différence entre le bien et le mal dans les procédures criminelles et soit déclarée « malade mentale ». Deux philosophies influentes forment le cadre critique de la profession médicale occidentale à cette époque. La première, initiée par le psychiatre allemand Emil Kraepelin postule que toutes les maladies mentales sont le résultat final de lésions cérébrales. Cette même idéologie psychiatrique, nommée le réductionnisme biologique, se retrouve de Samuel Morton au concept chrétien de corps pécheur et est actuellement la base de la philosophie « biomédicale » de l’Indian Health Service. La seconde philosophie est l’Eugénisme, créée par le psychologue britannique (et cousin de Charles Darwin) Sir Francis Galton, qui prétend que dans le but d’améliorer l’espèce humaine « des races plus adaptées  et des sangs plus filtrés avaient besoin de « plus de chances de prévaloir sur des races moins adaptées » Ceci signifiait que certaines races devaient être éliminées. En 1865, Sir Francis Galton écrivit que les Amérindiens « montraient le minimum de qualités affectives et sociales compatibles avec la maintenance de leur race » signifiant qu’ils devraient être exterminés.

Deux ans avant les remarques de Sir Francis Galton des dizaines de parents oraibis, apaches et hopis furent emprisonnés sur l’île d’Alcatraz pour avoir résisté aux missionnaires et aux agents fédéraux essayant de kidnapper leurs enfants et de les mettre en pension. A partir de ce moment, ces actions ainsi que d’autres actes de résistance ou de défiance pouvaient être étiquetée comme « folles ».  Après tout, rejeter les intentions bienveillantes des officiels civilisateurs ne pouvait qu’être attribué à un « défaut de raisonnement ». L’Indian Lunacy Determinations [Le diagnostique des maladies mentales indiennes] devint la procédure légale pour institutionnaliser les résistants aux côtés des personnes déplacées, rejetées ou réagissant au trauma et à l’oppression subie par leur communauté, supposée être la plus inférieure parmi les inférieures.

Lors des derniers jours de l’Indian Territory, en 1905, avant la création de l’état de l’Oklahoma, la procédure judiciaire pour la Lunacy Determination [diagnostique d’aliénation] n’était pas plus standardisée que celle qui déterminait le placement au Cherokee Asylum. Plusieurs élus, généralement blancs, l’Indian Agent [le représentant des Indiens] ou un gardien appointé, si applicable, pouvait formuler une demande officielle afin que le Juge fédéral détermine l’état de santé mentale d’un indigène. Tout médecin pouvait établir une « évaluation », et une note manuscrite établissant la folie ou la maladie mentale était tout ce qui était exigé. Le témoignage et le jugement ultime était souvent placés dans une enveloppe brune, dont j’ai trouvé de nombreux exemplaires, légèrement usés, dans une vieille boîte des NARA (Archives nationales et  enregistrement des dossiers)

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(Courtesy National Archives and Record Administration)

Etant donné la facilité avec laquelle les indigènes étaient jugés malades mentaux,  il n’est pas surprenant que la demande de places pour les interner ait commencé à excéder le nombre de lits disponibles pour ces âmes en peine. Les asiles en dehors du territoire indien commencèrent à absorber l’écart mais les directeurs des hôpitaux s’opposèrent à l’internement des indiens avec les blancs, à cause de leur infériorité supposée, de l’agitation des racistes blancs internés et des rapports sexuels interraciaux éventuels qui auraient violé les principes tacites de l’eugénisme.

En 1901, le Bureau of Indian Affairs [bureau des affaires indiennes] entreprit la construction du Hiawatha Asylum pour les indiens malades mentaux à Canton, Dakota du Sud. En Janvier 1904,  peu de temps après l’achèvement de sa construction, le Cherokee Advocate constate qu’il n’y avait que 18 internés dans le bâtiment qui avait « tristement besoin de réparations, en particulier les fenêtres, presque sans vitres.»

Avec l’étatisation imminente du Territoire et la perte de la juridiction tribale, certains internés cherokees furent finalement placés sous la responsabilité de l’état de l’Oklahoma. D’autres transférés dans le nouvel établissement psychiatrique public BIA du Dakota du Sud. (Je développerai le sujet du Hiawatha Azylum dans un autre article de cette série)

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The Hiawatha Asylum was constructed in 1901 in Canton, South Dakota. (Courtesy GoDakota.com)

En 1918 le U.S. Census Bureau  [Bureau du recensement américain] approuva le Statistical Manual for the Use of Institutions for the Insane, [ manuel statistique pour l’utilisation des institutions pour malades mentaux] publié par le National Committee for Mental Hygiene, [comité national pour l’hygiène mentale] en tant que « système national de statistique des maladies mentales » afin d’aider à répertorier les menaces des tensions raciales indésirables et leurs conséquences sur l’équilibre mental. Ce document de 1918 – et non la première publication de 1952 de l’ American Psychiatric Association [ association américaine de psychiatrie]  souvent citée – constitue la première version du DSM Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders   Avec l’ICD-10, dont il est très proche, le DSM est le système d’identification et de classification actuellement utilisé par l’IHS au sein duquel les dénominations dans le domaine de la santé mentale que j’ai évoquées au début de cet article sont trouvées. Le tableau 7 du manuel de 1918 clarifie le système de l’agenda racial de la santé mentale alors en usage.

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Table 7 Statistical Manual of Mental Disorders

Cette première version du DSM sert l’eugénisme, un mouvement social puissant visant à éliminer les races inférieures par l’intermédiaire de la stérilisation et le taux bas des naissances. De 1921 à 1924 une exposition sur l’Eugénisme organisée par l’American Museum of Natural History [ le Musée américain d’histoire naturelle]  était exhibée dans la Rotonde du Capitole et des philosophies eugéniques furent mises en pratique dans les services de santé et les services sociaux à travers les territoires indiens.

Article rattaché :  5 faits étranges concernant l’histoire difficile et torturée des Indiens de Virginie 115

Le manuel de 1918 érige la  « peau blanche » comme le standard le plus signifiant permettant de mesurer la santé et la normalité des non-blancs et il en est toujours ainsi. Les 21 diagnostics et sous-diagnostics du manuel de 1918 ont évolué dans les 600 diagnostics du DSM 5  récemment publiés par l’APA, American Psychiatric Association élargissant abondamment les opportunités des médecins de faire croire aux indigènes qu’ils souffrent de maladie fictives. Depuis 1980, la force de la tâche de l’APA ayant composé le DSM a décrit sa philosophie comme “ néo-Kraeplinienne” – reliant le DSM à  l’ancienne assertion de Kraeplin affirmant que la « maladie mentale » peut se trouver en dernier lieu dans des défauts du cerveau ou des difformités génétiques. Le passé est dans le présent pour peu qu’on veuille le noter.

Il est tout à fait positif que la médecine occidentale ait réussi à comprendre les réelles atteintes du cerveau sous-tendant la démence ainsi que les dégâts résultant de la méthamphetamine, de l’alcool et de l’exposition à d’autres toxines. Cependant,  à part ces exceptions, 200 années de médecine occidentale n’ont pas trouvé de malformation cérébrale ou de défaut génétique derrière la vaste majorité actuelle des diagnostiques psychiatriques du DSM.

Ce qui reste pratiquement inexploré  par la médecine occidentale est la maladie de la perpétuation chronique et de l’oppression sur des générations de population indigène. Ceci vient du fait que cette violence émane en partie du mouvement pour la santé mentale du pays indien, qui, depuis plusieurs années, a fait tout ce qui était en son pouvoir pour rendre cette maladie invisible. Une transe s’en est suivie à travers laquelle le Malleus Maleficarum prétend que « ceux qui sont doués pour la sorcellerie et la séduction trompent les sens des humains avec certaines apparitions, de sorte que leur matière corporelle semble devenir différentes à la vue et au toucher ».

Articles apparentés : How the US Mental Health System Makes Natives Sick and Suicidal 

Certaines parties de cette histoire ont été publiées dans le blog du DR. Walker Mad in America 

Plus à lire ici.

Traduction : Elisabeth Guerrier